Ilê Axé Odô Obá Obitikô: memória e identidade em um território religioso em Salvador-Bahia

Abstract

A fé que cruzou o Atlântico reinventou-se em solo brasileiro, construindo, por meio de sofrimentos e lutas, um sincretismo que intensificou o sentimento de pertencimento e a identidade negra. Mesmo sob o peso do olhar eurocêntrico, os povos africanos transformaram a violência da escravidão em criação, em resistência, combinando idiomas, representações e lembranças, uniram diferentes realidades e, desse modo, reacenderam a herança ancestral que pulsa na tradição afro-brasileira. Dessa travessia, desenvolveu-se o Candomblé, obra viva da diáspora, guardião de cosmologias africanas que o tempo espalhou e o Brasil acolheu. Seus terreiros, territórios do sagrado, preservam linhagens, saberes e modos de existir. Nesse chão ritual, a memória costura passado, presente e futuro; renova histórias, atualiza gestos e mantém, no circular do tempo, a força que sustenta a identidade e a continuidade do povo de santo. É neste contexto que esta pesquisa, assumida como ato político e de resistência, buscou compreender como as memórias, práticas e territorialidades do terreiro Ilê Axê Odó Obá Obitikô, localizado no bairro de Luiz Anselmo, em Salvador, estado da Bahia, contribuem para a identidade afro-religiosa. Utilizando uma abordagem qualitativa e exploratória, combinando pesquisa documental, bibliográfica, etnográfica e entrevistas semiestruturada, além da análise de conteúdo, o trabalho foi organizado em categorias analíticas: memória, território e identidade, empregando uma gama de autores/as nacionais e internacionais, do pensamento crítico afro-diaspórico, privilegiando produções do Sul Global. Os capítulos trouxeram discussões sobre: a diáspora como espaço de reinvenção; a história e fundamentos do terreiro; sua configuração territorial e redes de relação; e o papel da tradição na construção de identidades e resistências. Os resultados mostraram que memória, território e identidade constituem dimensões indissociáveis, que se fortalecem mutuamente e sustentam a continuidade da tradição afro-religiosa, mesmo diante de processos históricos marcados pela violência, pela invisibilização e pela intolerância.